La individuación es una unificación consigo mismo y al mismo tiempo con la humanidad, que al fin y al cabo también es uno
Carl Jung
Uno de los rasgos característicos del espíritu de nuestra época es la sobrevaloración de la voluntad consciente y de la razón como medios privilegiados para dirigir la vida. Predomina la idea de que todo puede ser controlado o resuelto mediante el esfuerzo del ego, la planificación racional y la afirmación de la voluntad individual. El ideal cultural imperante impulsa a una lucha constante contra los límites, a la erradicación de la incertidumbre y a la evitación del sufrimiento a toda costa.
Desde una perspectiva junguiana, se reconoce que cuando la capacidad de acción del ego se desvincula del reconocimiento de los propios límites, emerge aquello que la tradición griega denominó hybris: la soberbia y la desmesura de quien, embriagado por una ilusión de omnipotencia, incurre en excesos que alteran el curso armónico de la existencia, pretendiendo situarse por encima del orden que lo contiene y lo trasciende.
Para Jung, en este sentido “si asumimos que todo lo que somos proviene de nuestra propia consciencia, entonces estamos completamente justificados en sentir una arrogancia diabólica. Luego hacemos afirmaciones como «Donde hay voluntad, hay un camino», y cosas por el estilo, y pensamos que somos los dioses de este mundo»
El titanismo contemporáneo
El analista junguiano Rafael López-Pedraza describió esta problemática como una actitud “titánica” propia de la cultura contemporánea, marcada por la sobrevaloración del ego, la velocidad, el crecimiento y lo empírico, mientras se relegan lo simbólico, la emocionalidad, el cuerpo y la naturaleza.
Esta mentalidad alimenta la fantasía de lo ilimitado y una búsqueda compulsiva de éxito, perfección y entretenimiento, favoreciendo un modo de vida desconectado de los ritmos naturales y de la experiencia reflexiva.
Según López-Pedraza, esta “actitud triunfalista” altera el ritmo de la vida humana, promoviendo una experiencia trepidante del tiempo que deja escaso espacio para la lentitud, la contemplación y la elaboración psíquica. Bajo estas condiciones, tiende a privilegiarse la imagen literalizada e inmediata por encima de la imagen simbólica: aquella que, por su profundidad, ambivalencia y dinamismo, permite a la psique elaborar sentido, integrar tensiones y establecer un diálogo más fecundo con las dimensiones profundas y misteriosas de la existencia..
La evolución de la conciencia colectiva
La soberbia y el titanismo contemporáneos pueden comprenderse como parte de una fase necesaria en el desarrollo de la conciencia colectiva.
Se plantea que, tanto a nivel individual como colectivo, la conciencia egoica emerge desde un estado de inconsciencia indiferenciada, por lo que en sus fases tempranas, las sociedades y pueblos necesitan constituirse como entidades singulares, lo que se traduce en la afirmación identitaria y la diferenciación respecto de los otros y de la propia naturaleza.
Esto se expresa en el establecimiento de fronteras, la exaltación patriótica o de las propias concepciones religiosas y una relación predominantemente instrumental tanto con el mundo natural como con quienes no se reconocen como del propio “clan”.
En esta etapa, el otro tiende a percibirse como competidor o potencial invasor, mientras que la naturaleza o el cuerpo aparece como una fuerza que debe ser conquistada, reprimida o explotada.
Esta etapa —marcada por el afán de dominio, el sometimiento del otro, la expansión ilimitada y la confianza desmedida en el poder humano— se ha desplegado con particular intensidad desde la modernidad. Sin embargo, parece haber alcanzado hoy su cenit, generando profundos desequilibrios en múltiples ámbitos de la existencia.
Sus consecuencias se manifiestan de forma cada vez más evidente en las crisis ecológicas, sociales, psicológicas y espirituales que atraviesan nuestro tiempo, hasta el punto de amenazar, de maneras crecientemente insostenibles, la propia supervivencia de la especie humana en el planeta.
La crisis derivada de este desequilibrio —cuyas manifestaciones pueden comprenderse como fenómenos sintomáticos que impulsan una transformación— nos confronta con la necesidad de replantear nuestros principios, valores y formas de habitar el mundo, orientándonos hacia una visión más integradora.
Una visión fundada en el reconocimiento de los límites, la interdependencia y la comprensión de que lo humano se encuentra inscrito en un orden más amplio, subordinado a fuerzas, ritmos y condiciones que lo trascienden y que, por ello, necesitan ser reconocidos, respetados y contemplados.
Crisis de la mitad de la vida de la humanidad
Desde la perspectiva de Jung, la humanidad podría estar transitando hacia una necesaria etapa de integración de aquello que fue relegado o desatendido durante la fase de construcción del ego colectivo.
Nos encontramos entonces, como civilización, en un momento crucial en la que resulta impostergable para la supervivencia deponer la arrogante y soberbia actitud que nos ubica a los seres humanos como separados de la naturaleza, en lugar de incrustados en ella.
Esto se traduciría en una suerte de reencantamiento del mundo, en el que polaridades ahora escindidas —lo masculino y lo femenino, la razón y la imaginación, la materia y el espíritu— encuentran nuevamente su lugar dentro de la dinámica armónica de la existencia.
De manera análoga, al giro que suele producirse en la segunda mitad de la vida individual, los pueblos pueden verse llamados entonces a una etapa de mayor maduración e integración: una suerte de viaje de regreso hacia una unidad primordial, ya no como fusión indiferenciada, sino como una interacción consciente enriquecida por el camino recorrido y por la diferenciación previamente alcanzada.
De la exaltación patriótica al reconocimiento del tejido de la vida
Si en una etapa inicial predomina la afirmación de las diferencias, la defensa de los propios límites y la exaltación patriótica o religiosa, progresivamente puede promoverse la emergencia de una conciencia más amplia, fundada en el reconocimiento de la interdependencia y de aquello que se comparte.
El énfasis se desplaza entonces, de manera gradual, de la competencia o el sometimiento hacia la colaboración, y de una soberanía entendida como aislamiento defensivo o paranoico hacia el reconocimiento de vínculos que trascienden fronteras culturales, nacionales o religiosas. Se abre así la posibilidad de una identidad colectiva menos centrada en la separación y más orientada hacia el reconocimiento de un destino compartido.
Esta transformación amplía el reconocimiento de quiénes consideramos nosotros y “los otros”, y de aquello respecto de lo cual nos sentimos responsables y nos convoca al cuidado. El bienestar de un sector de la población deja de concebirse como sostenible si se fundamenta en el perjuicio o la exclusión de otros.
Del mismo modo, la naturaleza y las demás especies dejan de verse únicamente como objetos de explotación para ser reconocidas como parte de una red viva de la que también formamos parte, cuyos ciclos necesitan ser contemplados y respetados para preservar el equilibrio de la vida.
La maduración colectiva puede comprenderse así como un tránsito hacia una totalidad más amplia, capaz de integrar las diferencias sin anularlas y de favorecer el cuidado del tejido de la vida al que pertenecemos.
La resistencia al cambio: narrativas negacionistas de la crisis
Así como en la psique individual existen factores internos que se resisten a los cambios necesarios —manifestándose, por ejemplo, a través de mecanismos como la negación, la racionalización o el autoengaño—, en el plano colectivo también emergen dinámicas defensivas que dificultan la transformación de modelos insostenibles.
En este sentido, pueden observarse narrativas colectivas que minimizan, relativizan o niegan los efectos climáticos derivados de un modelo de producción sustentado en los hidrocarburos, el extractivismo y el aumento constante del consumo.
A pesar de la creciente evidencia sobre el deterioro ecológico y sus consecuencias, persisten discursos que desplazan responsabilidades, desacreditan advertencias científicas o sostienen la ilusión de que el mismo paradigma que ha generado el problema podrá resolverlo sin transformaciones sustanciales. Esta resistencia puede entenderse como el temor a renunciar a formas de identidad, seguridad y privilegio construidas en torno al ideal de crecimiento ilimitado.
Así como el individuo suele aferrarse a actitudes que alguna vez le resultaron adaptativas, las sociedades también pueden resistirse a abandonar modelos de funcionamiento que, aunque antes fueron funcionales, comienzan a volverse incompatibles con las exigencias de una nueva etapa de desarrollo y supervivencia colectiva.
En muchas ocasiones la divulgación de las teorías negacionistas no solo responde a un mecanismo de defensa colectivo sino que hace parte de acciones deliberadas de gremios e industrias que cuestionan las evidencias del deterioro ambiental para generar dudas y desalentar acciones que puedan incidir negativamente en sus intereses económicos.
Se resalta que la crisis ambiental es difícil de aceptar principalmente por dos factores. Primero, porque significa aceptar una amenaza potencialmente aniquiladora y segundo, porque implica comprometerse con grandes cambios en el estilo de vida.
Tocar fondo: la fascinación por lo caduco
En la actualidad se pueden vislumbrar al mismo tiempo, indicios de una conciencia colectiva más integradora y madura, con la intensificación de actitudes que hacen parte de las lógicas que necesitan ser trascendidas.
De esta manera, mientras emergen valores orientados hacia la cooperación, el reconocimiento de la interdependencia, el cuidado de la vida y una mayor sensibilidad frente a la dignidad humana, también se recrudecen fenómenos como el machismo, la xenofobia, el autoritarismo, la homofobia, la intolerancia a la diferencia o el sometimiento de los más vulnerables.
Como ocurre en muchos procesos de transformación, lo nuevo y lo viejo coexisten en tensión, y aquello que pierde vigencia suele intensificarse antes de declinar.
La exaltación de aquellas actitudes que necesitan ser trascendidas —y que inevitablemente intensifican los aspectos sintomáticos de la crisis— puede comprenderse, de manera análoga a ciertos procesos adictivos, como una forma de “tocar fondo”.
Cuando las dinámicas disfuncionales no son reconocidas ni transformadas oportunamente, tienden a exacerbarse hasta hacerse lo suficientemente evidentes como para confrontarnos con aquello que requiere ser reconocido, cuestionado e integrado. Desde esta perspectiva, la intensificación de ciertos fenómenos colectivos podría interpretarse no solo como una profundización de la crisis, sino también como una oportunidad de toma de conciencia respecto de aquello que necesita transformarse.
Trascender la actitud heroica: la conciencia de fracaso, la reflexión y la perspectiva simbólica
Los aspectos sintomáticos que atravesamos como colectivo podrían estar convocándonos a aquello que Rafael López-Pedraza denominó la conciencia de fracaso: una disposición psíquica que permite trascender la actitud heroica unilateral, fundada en el triunfalismo, el control y la ilusión de omnipotencia.
Para este autor, el atravesar de manera consciente —y permitirnos ser genuinamente afectados— por experiencias de límite, frustración o desengaño puede abrir un espacio fértil para la lentitud, la reflexión y la contemplación, dimensiones que suelen quedar eclipsadas en una cultura obsesionada con el rendimiento, la productividad y el éxito
Bajo esta perspectiva, el ser auténtico y maduro no aparece como una perfección idealizada ni como un estado fijo, sino como un proceso de integración impulsado por un anhelo de totalidad. No consiste en alcanzar una imagen ideal de uno mismo ni en refugiarse exclusivamente en la razón, sino en reconocerse progresivamente como una unidad de opuestos: integrar lo simbólico, lo emocional y lo imaginario, así como las propias limitaciones, fracasos, contradicciones y pasiones irracionales.
La madurez implica, además, reconocer el carácter necesariamente parcial de nuestras verdades y comprender que la perspectiva del otro puede cuestionar y completar nuestra propia visión del mundo.
Desde esta perspectiva, se vuelve indispensable recuperar el valor de la imaginación y del ámbito de lo simbólico, frecuentemente relegados por el pensamiento racional, pero fundamentales para reencantar el mundo y percibir las tramas sutiles de interconexión entre los seres humanos, la naturaleza y el conjunto de la vida.
Lo simbólico permite experimentar la unidad subyacente de las polaridades que nos constituyen, relacionarnos de manera más creativa con el conflicto y abrirnos a dimensiones de sentido que trascienden la racionalidad. La imaginación nos vincula con la memoria de los pueblos, amplía nuestra capacidad de empatía y nos permite concebir formas alternativas de habitar el mundo, más acordes con los desafíos de nuestro tiempo.
Psicólogo Clínico – Psicoterapeuta Junguiano
Referencias bibliográficas
Edinger, Edward F. Anatomía de la psique: simbolismo alquímico en psicoterapia. 1.ª ed. española. Marjaliza (Toledo): Sirena de los Vientos, 2021.
Jung, C. G. Civilización en transición. Vol. 10 de Obra completa de C. G. Jung. Madrid: Trotta, 2001.
———. La práctica de la psicoterapia. Vol. 16 de Obra completa de C. G. Jung. Madrid: Trotta, 2013.
———. Los complejos y el inconsciente. Vol. 8 de Obra completa de C. G. Jung. Madrid: Trotta, 2004.
López-Pedraza, Rafael. Ansiedad cultural. 2.ª ed. en español. Caracas: Festina Lente, 2000.
Neumann, Erich. Los orígenes e historia de la conciencia. Buenos Aires: Traducciones Junguianas, 2017.
Stein, Murray. El mapa del alma según C. G. Jung. 1.ª ed. Barcelona: Luciérnaga, 2004.
Psicoterapia junguiana on-line 